佛教

大家知道，凡一件事情，或一件東西，都有一個中心：例如世界，也有一個中心。什麼是世界的中心？人心就是世界的中心，人心好，世界就好；人心壞，世界就壞。可是人心也有一個中心，什麼是人心的中心？佛教就是人心的中心。自古政教一致，政以齊民，教以化民；政齊其已然，教化其未然。佛教可以輔政治之不足，助教育之不及，使人們各各明白因果，心有所敬畏；有所敬，則對在上者，尊重讚歎，承事供養；有所畏，則在做事時，舉心動念，循規蹈矩，不敢有一絲胡作妄為。所以欲想世界的中心不壞，必先改正人心；欲想改正人心，必須提倡佛教；欲提倡佛教，必須普遍的宏揚佛法。什麼是佛法？凡佛所說之言教，都是佛法。簡單來說，佛者覺也，就是人們的知覺；也就是覺悟，也可以說是明白。法以「自體任持，軌生物解」為義，簡單來說，就是方法、法則、樣子；什麼是佛教？教就是教化、教導、統起來說，就是以先知知後知，以先覺覺後覺；用一種極明白的方法，極明白的道理，來教導人心；教化人心，讓每一個人（包括九法界眾生）都覺悟明瞭，恢復原有的本知、本覺、本能；也明白自己的本明。（現在人都在所知、所覺、所明、上做活計，有所必有能，能所對待，故有爭執。）這種道理，並不是只限於佛具足，我們不具足；也並不是佛以封建制度，以在上而統制在下立出這麼些條文來，讓我們遵照去行，而是人人本具，個個不無的。不過因佛是一個先覺者，他明白了這種道理之後，把這些理論有系統有次第的述說出來，（就是三藏十二部經，）讓我們未開悟的眾生，也遵照這種本具原理去行，使人人都知道本知；覺悟本覺；明白本明。所以提倡佛法，往遠大一點說，可以超出三界，成聖果，證法身；往淺近一點說，可以攝心不壞，使國家安泰，世界和平。例如佛教裏最基本的幾件事：

 

第一：不讓人有慘忍的好殺心，（乃至一切殺因、殺緣、殺法、殺業。）第二：不讓人有不與取的偷盜心，（乃至一切盜因、盜緣、盜法、盜業。）第三：不讓人有非禮的邪淫心，（乃至一切淫因、淫緣、淫法、淫業。）殺、盜、淫、是身三業，世界為了這三件事，不知有多少人辱名喪節；也不知有多少人為此而作奸犯科。由小而大，可以移易社會風俗；可以影響社會治安。所以佛法勸人，首先用種種方法，讓人戒除殺、盜、淫、身三業。次戒除口四惡業，不兩舌調唆是非；不惡口罵人傷人；不妄言說謊話失信用；不綺語說刻薄俏皮話。再讓人戒除意三業貪、嗔、癡、寧死不貪分外無義的財物，不懷嗔恨怨憎心，立意與人鬥毆打架；不辦一切不合理的愚癡事。假使全世界人能時時檢點身口意，念念息滅貪嗔癡，徹始徹終，把這十件事做到，相信世界，會不教而民化；不言而民治，再也沒那些殺人放火，奸盜邪淫的事了；再也沒那些是非鬥爭，以強淩弱，以眾暴寡的事了。佛法是漫漫長夜的明燈，無幽不照；是茫茫大海的救艇，無人不載；是焰焰火宅的淋雨，無熱不息。只要你信的話，可以讓每一個人離熱惱而得清涼；可以讓每一個人離苦海而達彼岸；可以讓每一個人出幽暗而至於光明。

 

佛說之法稱之為經，傳持佛法的稱之為僧；可是現在一般人，看到出家人，穿的壞色衣，破衣爛衫，從心裏就瞧不起（佛在幾千年前即已說過：『法欲滅時，女人精進，恒作功德，男子懈慢，不用法修，眼見沙門，如視糞土，無有信心』——法滅盡經。）佛說：勿以牛羊眼，觀視眾生。殊不知凡夫境界，不可思議！佛法之所以能久住世，也就由這些穿壞色衣服的出家人傳持下來的，不然的話，現代人想聞佛法也聞不到了。例如印度、高麗、現在都沒有出家人了，佛法也隨著滅亡了，國運也隨著衰敗下去了。佛在世時，印度各地出家人很多，天天分班到村鎮城市去化齋，如果某一地方忽然出家人四散他去，不再來此化齋，當地人即大感恐怖！原因是比丘不來此化齋，顯見這一方人孽大福減了。出家人住不求華美，食不求美味，衣僅求遮體，種種行持威儀，這樣在人群中，人們看到出家人，不但不應當藐視他，反而應生恭敬心，歡喜心，讚歎心；因為這正是出家人代表佛，以身業說法，來教化人，感化人，讓人們住的時候，不要求過分的考校；穿的時候，不要太過分的奢侈；吃的時候，不要求過分的享受；舉心動念，應人接物，不要有任何越規犯矩的事。同時看到出家人的時候，還知道出家人是佛弟子，替佛宣化的。知道出家人是勸人行好的，做善的，無形中把人們的佛種子善種子，從心底的最深處泛起來，這就是出家人無形中給在家人種福了，所以出家人稱為福田僧。

 

因為出家人，是負擔如來家業；以宏法為家務；以利生為事業的。出家人存在，佛法即能存在；出家人多的地方，就是佛法興盛的地方；也就是人們善業聚集的地方。佛法維繫著每一個人的人心，像一根細長的燈芯子，人心似一個添滿了慧油的燈盞，燃起了人心燈中的燈芯子，放出無盡的光明，照耀著整個世界；（乃至無邊的世界。）可是如果把燈芯子抽去不要，燈就立時息滅不亮了。換句話說，如果使人心中失去了佛法的教化，抽掉了因果理的維繫，人心也就肆無忌憚敗壞到不可收拾了。從此可知佛法與世界人心之如何重要了！

錄自影塵回憶錄-倓虛老法師