持律法師的行力成就

過去我在觀宗寺時，聞諦老人有一最器重的學僧持律法師，外號人都喊他曬蠟的法師。大家知道，這個名字並不是恭維他；而是嘲笑他；揶揄他。原因是他最初在金山住禪堂當香燈，每年到了六月六這天，照例常住裏曬藏經，大眾也曬衣服。時禪堂裏有位小侍者，很調皮的，見了持律師說：「香燈師！今天六月六，大家都曬東西，你的蠟燭快長黴啦！還不拿出去曬曬嗎？」他一邊說還一邊擠眼，向在旁的人弄了個鬼臉。持律師說：「蠟還可以曬嗎？」侍者說：「當然！不曬不長黴嗎？」持律師說：「好！」他很甘脆的答應著：「我馬上就去曬！」於是把一罈子蠟燭搬出去，一根根擺在禪堂的牆根下。約莫待了兩三個鐘頭工夫，一罈子蠟燭，被炎熱的日光曬得溶化，蠟油全流在地下去了。到了快天黑的時候，他去收蠟燭，見一罈子蠟燭，只剩一些挺長的蠟芯子，蠟油都淌在地下去了。到了晚間，蠟油又都凝聚在一塊，在持律師認為凡曬蠟燭的，大概都是這樣。於是把一根根的蠟芯子重新收到罈子裏，地下的一塊塊的蠟油，也都用刀子起在罈子裏。弄完之後，重新把罈子搬在供桌底下去。

 

晚上維那師讓他點燈，他很忠實的把蠟芯子拿出來，套在蠟簽上，點好分送在佛桌上，並拿一塊蠟油放在下面，這時維那師很驚奇的問道：「香燈師！不是禪堂有一罈子好蠟嗎？為什麼只拿出些蠟芯子來點，那些好蠟弄哪去啦！」

 

「哼！今天曬蠟曬的，都曬成這樣啦！」究竟他也不知是怎麼回事，認為把蠟曬成這樣就對了。

 

這時維那師，看到這種情形，知道他是被愚弄，心想：這人太愚癡啦！如果打他一頓香板，也太不值；而且他也不知是怎麼回事，只搖搖頭歎一口氣，再沒言語。

 

第二天維那師把他叫到跟前，當大眾面說：「持律師！像你這麼大的智慧，在這禪堂裏當香燈參禪，太有點屈材料！」

 

「是嗎？」還沒等維那師把話說完，持律師就很歡喜，很信以為真的問。

 

「對啦！」維那師說：「我看你這麼大的智慧，在這裏學參禪太屈材料！現在諦閑法師在溫州頭陀寺講經，專門培養弘法人材，造就法師，既然你有這樣大的聰明才智，可以到他那裏學法師，將來學成之後，到各地講經說法，利益人天，宏範三界。那時我去給你當維那，大家都能沾你的光。如果你在這裏長久呆下去，把你這分智慧太可惜了的。」

 

「好哇！」持律師說：「維那師多慈悲！」接著維那師又說：「凡事不宜耽誤，你今天就去吧！」

 

在持律師個人，並不認為這是耍笑他；遷他的單，還當真信以為實。這時在旁的同居大眾，見維那師已下了逐客令，也不好再說別的，只好附和著他的話對持律師說：「既然你有這麼大才器智慧，不宜老空過光陰，現在維那師對你已經慈悲，你馬上就捆衣單吧！」就這樣你也說，他也勸，相互慫恿，把持律師說得笑咪咪的，大夥給他幫忙捆好衣單，傻呼呼的，背起背架子來，到頭陀寺去了。

 

平常頭陀寺客堂，對來往禪和子一點不客氣，有一點不如法，就大加呵斥！尤其對於學教的人。法師對來往禪和子或學生等很愛護，深恐有學教的人往這裏來，被客堂嚇唬一頓，不願再往這裏來；致使四方學人，裹足不前。因此法師屢次到客堂裏打招呼，讓他對來往掛單僧人，客氣一點，不要太過呵斥；尤其有來學教的人，更要對他們客氣點。這次持律師到頭陀寺來，照例要先到客堂，知客師在門簾裏見來一掛單的，粗裏粗氣，一點規矩也不懂，心裏早已膩了。等他坐下來，照例要按掛單規矩去問：

 

「從哪里來？」

 

「從金山來。」

 

「到哪兒去！」

 

「就到這裏來。」

 

「來常住有什麼事情？」

 

「哼！」持律師又拿他那個笨重噪音說：

 

「我在金山時，維那師和大夥都說我智慧大，在那裏參禪屈材料，讓我到這裏來跟法師學教，將來當法師利益人天，混飯（宏範）三界。」

 

這時知客師點點頭，予以哂笑，沒再言語。心想：這個半吊子二百五，不知在那裏受人愚弄，跑到這裏來。又想：法師有話在先，如果有學教人來，對他客氣點，因他千里遙遠跑來學教，無論如何，要把他留下。這次好容易來這麼個寶貝學教的，正巧滿他的願。於是先到方丈寮，（諦老此時在溫州頭陀寺作住持）傳稟一聲。法師說：「讓他來吧！」知客師並沒好臉，把持律師領去，問訊展具，頂禮三拜。法師問他：「你想發心學教嗎？」「對拉！」持律師說：「我在金山時，因為曬蠟，他們說我智慧大，在那裏參禪屈材料，讓我到這裏來跟你學教當法師；將來混飯（宏範）三界，利益人天！」法師看看他這個人，又聽他說這話，心裏早已明白，知道他是一個愚癡人，受人愚弄；但無論鈍根利根，只要發心學教，就不能拒絕他。法師對他說：

 

「既然你願意發心學教，就不要怕吃辛苦；不要怕受罪！首先要在常住行苦行，早晚多在佛前拜佛求智慧。經典抽空慢慢學，不要著急，久而久之，法師自然學成了。」

 

以後、持律師首先在那裏當圊頭，除糞、挑水、掃地、以後又行堂、擦桌子、洗碗、早晚在佛前拜佛，得工夫找人教給他五堂功課，一點閒空不留。法師平常對他也很注意，等他把五堂功課學會後，又找人教給他背楞嚴經、法華經、因他平素聽法華經聽不懂，又教他背法華經會義，和楞嚴文句。最初時，教他幾句，以後又教他幾行，所謂「鋼梁磨繡針，功到自然成。」經過十幾年的功夫，他把這些經文全都背過了，提起某一段來，他都很熟悉的。以後他不但能聽經聽得懂，而且還掛副講牌替法師代大座講經；一切教理文相，像得語言三昧那麼熟悉清楚。可是直到他代大座講經時止，他行堂的這個苦行單，始終沒扔下。往往在迎請法師時，找不到法師，看他還在齋堂裏紮著圍裙洗碗呢。後來法師看他已經當副講，不讓他再行堂，他堅持不許，每天仍是行完堂後，再搭紅祖衣上大座講經，下大座後去鋪堂，有時法師應外埠去講經，也讓他跟著去代座。

 

原先在金山當維那的那位師傅，還有當時弄聳他的那幾個人，聽說曬蠟的法師，已竟能開大座講經，心裏都很慚愧！歎為不如。以後還跟他去請教，相見赧然。果然持律師講經時，那位維那師，又屈駕給他當維那，愚弄他的人，也列座聽經。總算他們的話，都沒落空，到後來都兌現了。

 

起初他去跟諦老求學時，才三十幾，直到他五十幾歲時，諦老應南京毗盧寺講法華經，他隨從去代座，不幸他就在這裏圓寂了！臨終時，預知時至，種種祥瑞。他死過之後，諦老非常難過，深為惋惜！

 

大家請想：他是一位極愚癡的人，人都以曬蠟法師稱呼他；耍笑他。可是他在幾十年光陰裏，對學教；對修行，都能獲得了成功。縱然沒證得涅槃極果，最低限度，他是往生西方了。這原因就是他有恒心，有行力；能吃苦，看的破！放的下！世間沒有不勞而獲的，勤苦就是人生的美德！現在諸位的聰明才智，大概都比持律法師強多少倍，如果能發心在「行」上多加注意，無論世出世間的事，就沒有不成功的。當代大德如印光老法師，諦閑老法師，弘一律師，虛雲老和尚……等；莫不言顧其行，以躬行實踐而成功！ 錄自倓虛老法師-影塵回憶錄

佛教

大家知道，凡一件事情，或一件東西，都有一個中心：例如世界，也有一個中心。什麼是世界的中心？人心就是世界的中心，人心好，世界就好；人心壞，世界就壞。可是人心也有一個中心，什麼是人心的中心？佛教就是人心的中心。自古政教一致，政以齊民，教以化民；政齊其已然，教化其未然。佛教可以輔政治之不足，助教育之不及，使人們各各明白因果，心有所敬畏；有所敬，則對在上者，尊重讚歎，承事供養；有所畏，則在做事時，舉心動念，循規蹈矩，不敢有一絲胡作妄為。所以欲想世界的中心不壞，必先改正人心；欲想改正人心，必須提倡佛教；欲提倡佛教，必須普遍的宏揚佛法。什麼是佛法？凡佛所說之言教，都是佛法。簡單來說，佛者覺也，就是人們的知覺；也就是覺悟，也可以說是明白。法以「自體任持，軌生物解」為義，簡單來說，就是方法、法則、樣子；什麼是佛教？教就是教化、教導、統起來說，就是以先知知後知，以先覺覺後覺；用一種極明白的方法，極明白的道理，來教導人心；教化人心，讓每一個人（包括九法界眾生）都覺悟明瞭，恢復原有的本知、本覺、本能；也明白自己的本明。（現在人都在所知、所覺、所明、上做活計，有所必有能，能所對待，故有爭執。）這種道理，並不是只限於佛具足，我們不具足；也並不是佛以封建制度，以在上而統制在下立出這麼些條文來，讓我們遵照去行，而是人人本具，個個不無的。不過因佛是一個先覺者，他明白了這種道理之後，把這些理論有系統有次第的述說出來，（就是三藏十二部經，）讓我們未開悟的眾生，也遵照這種本具原理去行，使人人都知道本知；覺悟本覺；明白本明。所以提倡佛法，往遠大一點說，可以超出三界，成聖果，證法身；往淺近一點說，可以攝心不壞，使國家安泰，世界和平。例如佛教裏最基本的幾件事：

 

第一：不讓人有慘忍的好殺心，（乃至一切殺因、殺緣、殺法、殺業。）第二：不讓人有不與取的偷盜心，（乃至一切盜因、盜緣、盜法、盜業。）第三：不讓人有非禮的邪淫心，（乃至一切淫因、淫緣、淫法、淫業。）殺、盜、淫、是身三業，世界為了這三件事，不知有多少人辱名喪節；也不知有多少人為此而作奸犯科。由小而大，可以移易社會風俗；可以影響社會治安。所以佛法勸人，首先用種種方法，讓人戒除殺、盜、淫、身三業。次戒除口四惡業，不兩舌調唆是非；不惡口罵人傷人；不妄言說謊話失信用；不綺語說刻薄俏皮話。再讓人戒除意三業貪、嗔、癡、寧死不貪分外無義的財物，不懷嗔恨怨憎心，立意與人鬥毆打架；不辦一切不合理的愚癡事。假使全世界人能時時檢點身口意，念念息滅貪嗔癡，徹始徹終，把這十件事做到，相信世界，會不教而民化；不言而民治，再也沒那些殺人放火，奸盜邪淫的事了；再也沒那些是非鬥爭，以強淩弱，以眾暴寡的事了。佛法是漫漫長夜的明燈，無幽不照；是茫茫大海的救艇，無人不載；是焰焰火宅的淋雨，無熱不息。只要你信的話，可以讓每一個人離熱惱而得清涼；可以讓每一個人離苦海而達彼岸；可以讓每一個人出幽暗而至於光明。

 

佛說之法稱之為經，傳持佛法的稱之為僧；可是現在一般人，看到出家人，穿的壞色衣，破衣爛衫，從心裏就瞧不起（佛在幾千年前即已說過：『法欲滅時，女人精進，恒作功德，男子懈慢，不用法修，眼見沙門，如視糞土，無有信心』——法滅盡經。）佛說：勿以牛羊眼，觀視眾生。殊不知凡夫境界，不可思議！佛法之所以能久住世，也就由這些穿壞色衣服的出家人傳持下來的，不然的話，現代人想聞佛法也聞不到了。例如印度、高麗、現在都沒有出家人了，佛法也隨著滅亡了，國運也隨著衰敗下去了。佛在世時，印度各地出家人很多，天天分班到村鎮城市去化齋，如果某一地方忽然出家人四散他去，不再來此化齋，當地人即大感恐怖！原因是比丘不來此化齋，顯見這一方人孽大福減了。出家人住不求華美，食不求美味，衣僅求遮體，種種行持威儀，這樣在人群中，人們看到出家人，不但不應當藐視他，反而應生恭敬心，歡喜心，讚歎心；因為這正是出家人代表佛，以身業說法，來教化人，感化人，讓人們住的時候，不要求過分的考校；穿的時候，不要太過分的奢侈；吃的時候，不要求過分的享受；舉心動念，應人接物，不要有任何越規犯矩的事。同時看到出家人的時候，還知道出家人是佛弟子，替佛宣化的。知道出家人是勸人行好的，做善的，無形中把人們的佛種子善種子，從心底的最深處泛起來，這就是出家人無形中給在家人種福了，所以出家人稱為福田僧。

 

因為出家人，是負擔如來家業；以宏法為家務；以利生為事業的。出家人存在，佛法即能存在；出家人多的地方，就是佛法興盛的地方；也就是人們善業聚集的地方。佛法維繫著每一個人的人心，像一根細長的燈芯子，人心似一個添滿了慧油的燈盞，燃起了人心燈中的燈芯子，放出無盡的光明，照耀著整個世界；（乃至無邊的世界。）可是如果把燈芯子抽去不要，燈就立時息滅不亮了。換句話說，如果使人心中失去了佛法的教化，抽掉了因果理的維繫，人心也就肆無忌憚敗壞到不可收拾了。從此可知佛法與世界人心之如何重要了！

錄自影塵回憶錄-倓虛老法師

看破、放下、自在

湛山寺大殿的圖，最初是濟南工程師胡漸逵居士代繪，樣式是仿照曲阜孔廟大成殿，具體而微。當時估計工費約二十萬元以上，後來因規模大，力量小，又把樣式縮減；然以中外觀瞻所係，又不好弄得太不像樣，估計修起之後，約需五六萬元，這是在全盤計劃中，第二期、第一步工程。可是這筆款還沒法去籌。

 

一九三六年我在東北長春般若寺傳戒，忽然接到青島拍來的電報，說王金鈺居士預備捨住宅修大殿，戒期完畢後，六月間回青島。

 

王居士，無論辦什麼事，都很慷慨，很痛快！三四年時，自己拿錢，修起湛山精舍，成立佛學會。以後鑒於修大殿，籌款困難，遙遙無期，乃將自己的住房施捨，作為修大殿之用。他那所房子，是在青島金口三路，當初是他正做官時，他盟侄，給他經營建築的，共費七萬五千元。裏面修的相當闊，上下三層樓，浴室、臥室、會客室、廚房、電燈、電話、自來水、應有盡有。他的意思，是想把房子及汽車用具等，完全賣出去，用這筆錢來修大殿。頭一次他想給鐵路局，不知因什麼沒說妥；以後又想給葛委員長，因那時他自己有房子，都沒成功。以後乃把文書、契據、汽車、及全部家具等，交湛山寺處理，自己什麼事不問。據他自己說，過去在軍政場合裏掙扎若干年，手裏積蓄了幾個錢，那時只知貪圖名利，不知修福。晚年來學佛，只要自己吃住不成問題就可以，不必講什麼積蓄，增長自己的貪心。既然學佛，應當多做護持三寶的事，行布施，學修福，去貪心。據說當他一到這房子裏來住時，就心裏有些過意不去。原因是那房子修的太闊，自己不願享福太過。他的子弟，每逢上學都跑回家來解大便，問他為什麼回來解大便？他說，因學校茅房太髒！因此他更害怕！深恐把後來子弟慣壞，長大成人沒出息！原來他並沒想蓋這麼闊的房子，只是想蓋一所普通住宅，不想他盟侄給他蓋這麼一所闊房子，在他心裏卻以為有些過分，他曾和我說：

 

「住這種房子太折福！將來年頭有變轉，說不定要惹禍！學佛人，不要折福，應當修福。關於後輩子孫，自有他的福報，不需給多留產業；能夠把他教育成人，送入社會，讓他自己去成立事業，就算自己盡到責任了。留產業多，養成依懶性大，萬一不幸走下流，不但把產業蕩盡，還給丟臉！」

 

像這些話，都是看破、放下、的話。我在各處講經講開示，常以六個字勸人，就是看破！放下！自在。世間上的苦惱，都是因人看不破；看不破就放不下；放不下就不得自在。能看的破！就能放的下；能放的下；就得自在。無論任何人，也無論任何事，都是這樣。看破了就放下了，放下了就自在了。看破就是般若德；放下就是解脫德；自在就是法身德。眾生之所以為眾生，是因眾生有執迷；有執迷就是看不破；看不破就放不下；放不下就整天煩煩惱惱，是是非非，不得自在。佛之所以為佛，也並不是他另外有一個佛性，就因他對任何事理沒有執迷；沒有執就是看的破；看的破就放的下，因種種都放下，所以佛能隨緣不變；不變隨緣的自在。用功的方法不在多少，如果你拿這一句話—看破、放下、自在—來作一個尺度、在每做一件事；或想一件事時，用它來測量一下，那些無明煩惱，自然就少了。如果你能把所有一切執迷看的破，成佛都有餘。只是你對目前的境界打不開，讓無明煩惱纏縛著，所以才輪迴於生死之中。不過這種事情，說容易也極容易，說難也極難，要在尋常日用中去鍛煉。如王居士，就算鍛煉得有相當功夫，把自己一大片房產物業交出來，好壞自己什麼事也不問，任人支配。這一方面是因對事理認識清楚；另方面對一個人，也有深切的認識，如果對人沒認識，也絕不會這樣辦。所以在社會上做事，對認識人，也是件難事。

錄自影塵回憶錄－倓虛老法師

感應

一個地方的興廢，按俗情來說。固然也在乎氣運；可是按因果來說，好壞興廢都是人的感應。普通常說，不愁無廟，只愁無道。現在一般出家人，多數是鑽營奔競，總想找到一個地方，自己當方丈做主人，或者是自修。可是，始終是南跑北顛，找不到一個相當地方住。這原因多是他平素不檢點自己，沒有行持，沒有道德。如果有行持，有道德的話，不用你去找地方，地方會上來找你。不怕在露天地裏，也能感應出地方來，這裏我可以舉兩個例子來做證明。

 

我初在瀋陽小西關萬壽寺講學時，有兩位學僧是距瀋陽不很遠，開原大塔寺的。那時大塔寺剛剛經戒五老和尚重修起來不久，這裏邊就有一段感應的故事。

 

最初大塔寺是一座古廟，院子很大，種很多地。老和尚，收有七八個徒弟，等老和尚圓寂後，後輩子孫不正幹，廟產蕩盡，因年久失修，廟也荒廢了，只剩原來的大塔尚未坍塌。在老和尚那七八個徒弟裏，有一個名字叫戒五，也就是後來復興大塔寺的。自從他那些師兄弟不務正之後，他因看不慣他們的行為，又無法攔擋，便自己一個人跑南方當參學；像金山、高、等，差不多的南方大叢林都住過，前後住了約十幾年光景。平素行持、道心、各方面都很好！

 

在南方參學之後，戒五和尚又回北方，看大塔寺已殘屋頹垣，瓦石堆積。他在塔旁邊斜坡著架起一小茅蓬，僅容開一人住。出進小茅蓬要曲著腰，可見茅蓬簡陋之極，僅不過當風遮雨而已。他在這裏，每到吃飯的時候，到外面化齋，回來就看經參禪，到晚間放蒙山，就這樣經過了二三年工夫。有一天當地一個最有錢有名望的姓劉的紳董，出來到莊稼地去瞭望，回家時，經過一條大路，時間已是快要黑天的時候了，見這條大路左邊有扶老攜幼來來去去的很多人，有的嘴裏還喊著「走哇！到大塔寺趕齋去！」他特意到道左來看無人，又見道右亦復如是，像這樣情形他看了不止是一次了。有時他想和這些人去說話，問明事實，可是等他快到跟前時，人影卻沒有了。因此引起了他的好奇心理，以為其中必有緣故。在他曾這樣想：大塔寺已竟沒人，荒廢很多年了，還到什麼地方去趕齋？為了要解決他的疑心，於是親自跑到大塔寺去訪問，到那裏看什麼也沒有，只是亂瓦亂磚，堆積一大片。塔旁邊一個像叫化子住的小草蓬，裏面住一個和尚。劉紳董到草蓬門口一看，原來就是大塔寺的子孫戒五和尚，說起來劉紳董和他們上一輩的老和尚都還是知交。戒五和尚和他談了些關於闊別後到南方參學的情形；和回北方後近二三年在大塔寺住的情形；並擬復興大塔寺。劉紳董又和他談在馬路看到很多人來大塔寺趕齋的情形特來訪問，戒五和尚說：「那想是因我每天在這裏放蒙山，超度一切無主無依孤魂，他們要按時來趕齋。」劉紳董聽到這裏，忽然很驚奇的說：「佛法真有靈驗！只是怕人沒行持，既然這樣，你出緣簿，我幫你化緣，復興大塔寺。」戒五和尚說；「我這裏什麼東西也沒有，怎麼能出緣簿？」劉紳董說：「只要你出個名就行，我來給你做緣簿！」因為劉在當地是首戶，財勢兩得，他自己做了一統緣簿，讓戒五和尚出名，他自己捐了一部分錢，又從旁化了一部分，不幾年就把大塔寺重修起來了，大家請想：戒五和尚原來住著一個小草蓬，簡直像露天地一樣，他自己每天真參實行，並沒滿處跑著去找護法，而護法卻找到他跟前來把廟修起來了。

 

還有大家所熟知的奉化雪竇寺，最初由妙高禪師創修，也是類似這樣情形。那是一九一八年，摩臣法師由觀宗寺到奉化雪竇寺去做方丈，我們同學的學僧，共去了二十幾個人，給他去送座。臨去時，先坐江輪，下輪船後，換乘竹排，乃十幾棵茂竹編成，兩稍挑起，兩根相對，成一小划船，在河裏面走上去。我還是生平第一次坐這樣小竹船，河兩岸很狹窄，水也很淺，有時走起來，水裏的石頭，劃的船底嗤嗤作響。四圍山色，一緶殘照，走起來覺得很寫意的。

 

到了雪竇寺，那裏久住的師傅們，就和我講起妙高禪師的事蹟來。在雪竇寺上面有一妙高臺，據說當初妙高禪師，就在那裏修行，精進用功，晝夜不息。因為一個人的精力有限，日子久了，難免打磕睡。妙高禪師，看到自己的生死未了，天天打磕睡，耽誤的不能用功。於是跑到妙高臺邊上跏趺而坐，下面是幾十丈深大山澗，如果打磕睡一頭張下去，就沒命了，他的意思，在這裏靜坐，是警策自己，免得再打磕睡。事實上因他工夫還沒用到家，仍不免打磕睡。有一次他打磕睡，真的就摔下去了，他自己也知道這次是沒命了。可是當他剛剛掉到山半腰時，忽然覺得有人把他雙手托著又送上臺來。他很驚喜的問：「是誰救我？」空中答曰：「護法韋馱」妙高禪師想：還不錯！居然我在這裏修行，還有韋馱菩薩來護法，接著又問：「像我這樣修行的人世間上有多少？」空中答曰：過恒河沙數之多！因你有這一念的貢高我慢心，二十世不再護你的法！」這時妙高禪師，痛哭流涕，漸愧萬分！心又轉想：原先在這裏修行，好壞不說，還蒙韋馱菩薩來護法，現因一念貢高我慢心起，此後二十世他不再來護法了，左思右想，唉！反正是那麼回事了，不管他護法不護法，我還是坐這裏修我的，修不成，一頭張下去，摔死算了。就這樣，他依然坐在妙高臺上去修行。（台如簸箕形僅容一人，）坐不久他又打磕睡，一頭張下去，這次他認為決定沒命了，可是當他剛剛快要落地的時候，又有人把他雙手接著送上來了。妙高禪師又問「是誰？」空中答曰：「護法韋馱！」妙高禪師說：「你不是說二十世不護我的法嗎？怎麼又來！」韋馱菩薩說：「法師！因你一念慚愧心，已超過二十世久矣。」於是豁然開悟！佛法的妙處也就在這裏，一念散於無量劫；無量劫攝於一念。所謂「十世古今不離當念，微塵剎土不隔毫端。」

 

之後，妙高禪師在那裏天天精進用工，敲木魚誦經。那時還在宋朝時候，他敲木魚念經的聲音，遠聞於幾千里之外的當今皇太后之耳，皇太后因天天聽見有一出家人敲木魚誦經，有時睡夢間還能見到此人，但亦不知聲音來自何處。在附近左右找，那裏也找不到。以後畫影圖像，遍下聖旨來找此人，末了在妙高臺找到，是妙高禪師。朝廷看他是有道有德的高僧，於是由皇上家出錢，在那裏給他修一所大廟，即是雪竇寺。大家請想：這不是在露天地裏感應出來的大廟嗎？不是也沒滿處跑著去找地方嗎？只要你有修行，有道德，地方會現現成成的給你建設起來的。

錄自影塵回憶錄-倓虛老法師